La participación

Hermanos: vamos a rezar la hora tercia de la Liturgia de las Horas, la oración pública de la Iglesia, con los salmos y la lectura que corresponden hoy. No los hemos elegido nosotros ni los hemos ajustado a nuestro tema: los recibimos tal como la Iglesia los propone, abiertos a lo que el Señor quiera decirnos hoy en su Palabra.

Nos reunimos a la hora tercia, la hora en que el Espíritu Santo descendió sobre la primera comunidad, para orar con una pregunta que atraviesa nuestro Camino Discipular Misionero: ¿qué significa participar? Traemos esa pregunta a esta oración y con ella vamos a escuchar los salmos y la Palabra de hoy, sin forzarlos, dejando que sea la Palabra la que responda.

Hoy la palabra «participar» suena sobre todo a lenguaje político: tener voz, ser consultado, que nadie quede excluido. Es algo bueno y necesario. Pero la fe cristiana dice algo mucho más hondo: Dios nos ha hecho «partícipes de la naturaleza divina» (2 Pe 1,4). Ser hijos en el Hijo es compartir la vida misma de Dios, no solo recibir un turno para hablar.

Así lo entendió san Ireneo de Lyon, en el siglo segundo, frente a maestros que se decían cristianos pero enseñaban que la salvación era un conocimiento secreto, reservado a unos pocos. Ireneo respondió que Cristo, por su inmenso amor, se hizo lo que nosotros somos para hacernos lo que Él es. Es el admirable intercambio: Dios participa primero de nuestra humanidad, para que nosotros participemos de su vida y de su obra. Por eso participar es, primero, dejarse alcanzar por lo que Dios ya decidió compartir con nosotros; y solo después, como respuesta, comprometer la propia vida en esa obra.

Abriremos la oración invocando al Espíritu Santo, que descendió sobre la primera comunidad en esta misma hora, con el himno «Ven, Espíritu Santo, luz y gozo». No lo cantaremos: lo rezaremos todos juntos, a una sola voz. Es el Espíritu quien nos hace partícipes de la vida de Dios y quien de muchos nos hace un solo cuerpo (1 Co 12,13).

Los salmos que vamos a rezar, propios de esta hora, nos van a mostrar las dos caras de ese don: un Dios que enseña su camino antes de pedir nada, y un Dios que ve y sostiene a quien se siente dejado de lado.

Que el Espíritu Santo nos enseñe, en esta oración, a acoger la llamada y a dar espacio a los demás.

Este fragmento forma parte del salmo más largo del salterio, enteramente dedicado a la ley de Dios. Y conviene entender bien esa palabra: la torá no es, ante todo, un código impuesto desde fuera, sino una instrucción, un camino, la sabiduría del mismo Dios compartida con su pueblo. Mucho antes de la Encarnación, Dios ya quería que Israel participara de su propia manera de ver, de querer y de amar. La ley fue una primera forma, real aunque parcial, de ese mismo gesto que después, en Cristo, llegaría hasta el extremo.

Por eso el salmista no obedece primero y después es salvado: clama con todo el corazón, pide ser salvado, para entonces poder guardar los mandatos. Dios actúa primero; la participación es respuesta. Es la misma lógica que descubrimos en san Ireneo: Dios se hace lo que somos para hacernos lo que Él es. Aquí, siglos antes, Dios ya compartía su palabra para que su pueblo caminara como Él camina.

Recemos este salmo reconociendo que participar empieza siempre por recibir, antes que por cumplir.

El Salmo 93 tiene dos movimientos, y por eso la liturgia lo divide en dos partes. En esta primera, el salmista clama contra los que oprimen a la viuda, al forastero y al huérfano, y añade algo más grave que la injusticia misma: dicen que el Señor no ve, que el Dios de Jacob no se entera. Es la queja de quien se siente, o hace sentir a otros, fuera del alcance de Dios.

La respuesta del salmista es tan sencilla como contundente: el que plantó el oído, ¿no va a oír? El que formó el ojo, ¿no va a ver? Quién mejor que el Creador para percibir a los que otros dan por invisibles.

Recemos este salmo preguntándonos a quién, en nuestras comunidades, damos por no visto, por no contado.

La primera parte preguntaba si Dios ve a los que otros ignoran. Esta segunda responde: no solo los ve, los enseña. «Dichoso el hombre a quien instruyes, Señor, y le enseñas tu ley». Es la misma palabra, torá, que acabamos de rezar en el salmo anterior: Dios no deja a los suyos en la intemperie, los forma con paciencia. Así lo expresó san Ireneo: el Verbo se hizo hombre para acostumbrar al hombre a recibir a Dios, y a Dios a habitar en el hombre.

Y el salmo cierra con una promesa que responde a la duda del comienzo: el Señor no abandonará a su pueblo ni desamparará su heredad. Quien parece olvidado no lo está.

Recemos este salmo con la confianza de quien se sabe visto, enseñado y sostenido.

Pablo escribe a los corintios sobre una cuestión muy concreta: si pueden comer carne ofrecida a los ídolos. Para él, comer no es un acto neutro: es participar. «El pan que partimos, ¿no es comunión con el cuerpo de Cristo? Porque aun siendo muchos, un solo pan y un solo cuerpo somos, pues todos participamos de un mismo pan» (1 Co 10,16-17). Quien participa en la mesa de los ídolos entra en comunión con ellos y no puede participar a la vez en la mesa del Señor (cf. 1 Co 10,20-21). La lectura de hoy da la vuelta al criterio: «Ninguno procure lo propio, sino lo del otro». Participar no es ejercer un derecho: es entrar en comunión, y esa comunión obliga a buscar el bien del otro.

¿Qué significa, entonces, participar? La Escritura usa una expresión audaz: Dios quiere que lleguemos a ser «partícipes de la naturaleza divina» (2 Pe 1,4). Eso es la filiación: por el Bautismo somos hijos en el Hijo y vivimos de la vida misma de Dios. Aquí participar no es ocupar un lugar dentro de una estructura, sino recibir parte de una vida que no es nuestra. Por eso san Ireneo pudo decir que Dios se hizo lo que somos para hacernos lo que Él es: el intercambio no reparte oportunidades, comparte una vida.

La idea política de participación es valiosa y no podemos renunciar a ella. El papa León XIV nos recordó que, sin excluir a nadie, todos estamos llamados a participar. Pero en su forma política participar significa, sobre todo, abrir un espacio: alzar la mano, depositar un voto, acudir a una invitación. Quien abre el espacio sigue donde estaba: da acceso, pero no se da a sí mismo. La fe cristiana añade una pregunta más honda. No solo ¿quién puede entrar?, sino ¿qué se comparte? Y lo que Dios comparte no es una oportunidad: es su vida. Incluir es necesario, pero no basta.

El método con el que Dios nos hace partícipes es el abajamiento. Pablo lo canta en la carta a los Filipenses: Cristo, siendo de condición divina, no consideró codiciable aferrarse a su igualdad con Dios, sino que se despojó de sí mismo, tomó la condición de siervo y se hizo semejante a los hombres (Flp 2,6-7). Sin dejar de ser lo que era, pasó a ser lo que no era. Dios no nos hace participar desde arriba, concediendo permisos, sino bajando hasta donde estamos. Y es significativo que Pablo introduzca ese himno pidiendo que nadie busque su propio interés, sino el de los demás (Flp 2,4). Participar, para Dios, cuesta: es despojarse.

Hay una manera de vaciar todo esto sin darnos cuenta. Francisco la llama «mundanidad espiritual»: buscar, bajo apariencias religiosas, no la gloria del Señor sino la gloria humana y el bienestar personal (Evangelii gaudium, 93). Es peligrosa porque no se nota: por fuera todo parece en orden. Por eso la juzga «infinitamente más desastrosa» que cualquier otra mundanidad simplemente moral. Tiene dos rostros, que ya conocía san Ireneo cuando respondía a cristianos que se creían superiores por lo que sabían. El gnosticismo encierra la fe en el saber o en la experiencia propia; el neopelagianismo confía en las propias fuerzas y, en lugar de evangelizar, se dedica a analizar y clasificar a los demás (Evangelii gaudium, 94). Ninguno de los dos, dice Francisco, muestra verdadera preocupación por Jesucristo ni por los demás. En ambos, nadie se abaja.

De aquí se desprenden tres actitudes para nuestro trabajo en el Consejo. No somos inmunes: los planes, las estadísticas y las reuniones también pueden volverse una manera refinada de buscar la propia gloria o de controlar.

La primera es acoger la llamada: recibir antes de proponer. Como recuerda Francisco, solamente a partir del don de Dios, libremente acogido y humildemente recibido, podemos cooperar (Gaudete et exsultate, 56).

La segunda es abajarnos: ir adonde están los otros, en vez de esperar que lleguen a nuestra mesa, y preguntarnos quién nunca ha sido invitado y quién diría hoy que «nadie me ha preguntado».

La tercera es dar espacio: no hacer solos lo que podemos compartir, formar y confiar. Dios nos hace partícipes de su obra no para usarnos, sino para elevarnos.

Que el Espíritu Santo, que en esta hora descendió sobre la primera comunidad, nos enseñe a participar y a hacer participar.

En el silencio, preguntémonos: ¿a qué me aferro —mi saber, mi hacer, mi lugar— y a qué abajamiento me llama hoy el Señor?